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独文独歩 52

 巨大な数の滑稽と偉大

 数字はいかなるときでも無味乾燥な羅列であることはない。どんな数字も必ず人の情動に訴えかける力をもっている。1という数字には、孤高な自我、あるいは排他的な絶対者といったイメージが伴う。2という数字を見れば、相互の調和や対立が心に描かれる。それは決して1足す1とはイコールで結べない、その数字に固有の像なのだ。もちろんそんなものは数字自体の本質とは何ら関係のない、余計な作用の結果にすぎない。しかし人間はその余計物のせいで心を千々に乱すのである。
 ところで、人はあまりにも巨大な数を聞かされると、いささか面食らったような顔をせざるを得ない。何十万何百万という数は、何らの具体的なイメージにも変換することができないからである。
たとえば人間の数について考える。一人ひとりの顔と特徴を分けて同時に頭に入れておけるのは、せいぜい十人前後が限界である。キリストの使徒が十二人でなく百二十人だったと想像してみればよい。それは識別不可能なひとつの大衆にすぎず、誰かが裏切ったところで何の感興もないはずだ。「1」が12つ集まったところにはじめて物語は生まれる。
 第二次世界大戦の死者が四千万人であると聞かされても、悲惨さを実感するどころか、何やら愉快な気分になってしまいかねないのも、この非個人性が原因である。匿名の四千万人の死より、一人の人物の死のほうに、人は心を打たれ落涙する。「四千万人」という数字はもはや想像不可能でナンセンスな数字でしかなく、人間の集まりではないのだ。
 数が巨大になればなるほど、個別の構成単位「1」はフェードアウトしていく。その巨大さは、無意味さと滑稽さを帯びる。巨大な数は笑いを引き起こすようになる。
 ラブレーの巨人譚『ガルガンチュア』には、やけに細かい巨大な数字が乱用される。その細かさと巨大さは、笑いどころであり、滑稽さの引き立て役である。それは巨人ガルガンチュアのスケールの大きさを誇張するために用いられている。
 例えば、かれの母ガルガメルは「まるまる肥えた牛を、三六万七千と十四頭も屠らせて」臓物料理を作らせ、それを「一六ミュイと二樽、それに六壺分も」食べてしまい、そのせいで直腸がゆるんで脱肛してしまう。それが子宮に影響して赤子ガルガンチュアは逆流し、静脈を通って左の耳から生まれ出るのである。新生児ガルガンチュアの肌着には九〇〇オーヌの布、胴衣は八一三オーヌの布、腰ひもには一五〇九・五頭分の犬の革が使われ、ズボンには一一〇五オーヌと三分の一のウール布が使われ……と、実際にはまだまだ続くが、小数点以下にまで至るこの数字の細かさは、何とも奇妙である。
 学生になったガルガンチュアはパリに留学した際、物見高いパリ市民たちを放尿で大量溺死させる。「ガルガンチュアはにこにこしながら、みごとなブラゲットを外すと、逸物を空中高くつきだして、じゃあじゃあとおしっこをしたので、なんと二十六万四百十八人の人々が溺れてしまった――ただし、女子供をのぞいての話だが。」
 これほど深刻味のない虐殺シーンが他にあるだろうか? ここには、たとえば小学生の男子が決闘ごっこをするときに、互いにより高い「戦闘力」を叫び合うといった幼稚な光景と、きわめて類似の性癖が感じられる。
 巨大な数は決して、(形而上的な意味での)「無限」ではない、ということが重要である。戦闘力は「無限」であってはいけない。それは小学生同士のルールに反するはずだ。もし仮に一人の男子が禁を破り、戦闘力「無限」と言ったとしても、もう一人は「無限の無限倍」と叫ぶだろう。大小比較ができることこそが戦闘力の本質である。大小比較を絶した「無限」や「永遠」という、神的な概念の作用は、数字の作用とは全く異質だ。数字はあくまで地上の尺度にとどまる。銀河の大きさや光の速さすらも、メートル原器を基準に測るのだ。その地上性ゆえにはじめて、地上に抱えきれないほどの巨大な数には可笑しみが伴うのである。
 ラブレーの細かい数字の面白みは、「数えきれない」ものを数えてしまうことにある。数えられたものはすべて、決して抽象的神格的な「偉大さ」に達しない、単なる「馬鹿でかさ」なのだ。
 ところがこれに反して、ミハイル・バフチンは彼のラブレー論でこの馬鹿でかさを、民衆的な偉大さ、「リアリスティックな紋章性(エンブレマチカ)」として称揚する。上に引用した無意味な数のナンセンスな面白さが、偉大さとどう関わるというのか?
 バフチンの論は非常に刺激的なものである。彼はゲーテの言葉を引用して、ここでの「偉大さ」の、通常とかなり異なる意味合いを説明する:「衆にすぐれて偉大な人物は、より多くを有するにすぎない。かれらとて、大部分の人と長所や欠点を分ちもっている。ただそれらをより多くもっているにすぎない」。ラブレーの巨人は、大衆を超越した例外者としてのヒーロー(=超人)ではない。かといって、ビーダーマイヤー的な「小さな取るに足らない人間の偉大化」でもない。そうではなくて、飲酒、大食、排泄など、なべて庶民のなすことを、ただものすごい規模でするという点で偉大なのだ。
 この意味でならば、「馬鹿でかい数」は偉大さに通じるといえる。庶民と同じ地上に立った、デモクラティックなヒーローを描写するためには、ひたすら地上的な数値を並べることは理にかなっているからだ。また、数字のナンセンスは、度重なる下ネタのナンセンスと軌を一にしている。飲食・排泄・性といった、ほとんど虚無的といっても良い生命活動の肯定に基盤を置いた「偉大さ」という概念は、きわめて興味深い。これは全く神格性を帯びない偉大さである。偉大さとナンセンスとが不可分に同居しているのだ。
 古代においては、神格的な偉大さが、数の大きさで測られていた。旧約聖書の人物はみな何百歳に至るまで長生きするのであり、その個々の没年はかなり執拗に記録される。いにしえの人物はみな背丈が巨大であり、末代に生きるわれわれはその矮小化の結果なのだ、という考えは、日本も含むあらゆる地域の神話に存在する。「黄河沙」「那由多」「無量大数」なども全て仏教用語だ。
 昔の人間たちは、大きいこと、数が多いことを、本気で偉大であり神々しいと思っていたのである。現代のわれわれにとってそれは滑稽にすぎなくなってしまっているが、かれらにはその感覚は無縁だったのだ。今のわれわれが、三十三間堂を埋め尽くす大量の千手観音を観るとき、素直に偉大だと思って感動する人と、爆笑するか或いは馬鹿らしいと思う人と、どちらが多いだろうか。ぼくはその無意味な数の多さを滑稽に感じてしまう。人文主義者ラブレーもきっと爆笑しただろう。しかし見方を変えれば、巨大な数の滑稽さと偉大さとは、決して矛盾しないのかもしれない。手が千本あることや、それが何百体と並んでいることは、たしかに偉大だ! それは決して下らない考えではない。素朴で子供心を忘れない、太い根っこを持った発想である。
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